Дзен
Практика дзен представляет собой уникальную терапевтическую модель для защиты мозга от пониженного функционирования. Работа над внутренней осознанностью приводит сознание в сверхкачественное концентрированное состояние, подобное луку, у которого натянули тетиву.
Цзе Кун (ЧОМ)
Японская традиция развития человека представляет собой искусство реализации высших возможностей сознания с опорой на сформированное качество мозга. Для нее характерна иррациональность (вне-рациональность) и созерцательность как активная форма сознательного переживания. Качество созерцательности достигло совершенного выражения в традиции дзен. Она сложилась на японской земле под внешним буддистским влиянием с учетом уже существовавших форм ментальности, выработанных в древней национальной традиции синтоизма.
В результате мы можем говорить о трех составляющих данной традиции — о буддизме как изначальной форме организации сознания, о дзен-буддизме как институциональном направлении, сложившемся под влиянием буддизма и синтоизма, и также мы можем рассматривать дзен с практических позиций как искусство развития мозга, и в этом качестве он представляет особый интерес.
Дзен стал уникальной практикой, где сочетаются покой, гармония, сосредоточение, дыхание и мощная внутренняя сила. На уровне сознания, тела и энергии благодаря дзен происходит отстранение от вещей и процессов, мешающих нашему развитию. Это диалог с созерцанием, формирование необходимого импульса для проникновения внутрь. На практическом уровне это позволяет развить состояние, которое характеризуется способностью мозга к стабильному пребыванию фактически в любой ситуации.
«Дзен учит ориентировать сознание на себя, то есть это путь вглубь себя. Созерцание в практике дзен — это не процесс любования, безмятежности или спокойствия, а постоянная работа над усилием. Практика дзен — это не отключение мозга, как некоторые предполагают, а активная фаза созерцательности с опорой на специфическую центрирующую активность в мозге. То есть это не путь к просветлению — понятие, которым часто спекулируют, — а путь в просветленном состоянии», — говорил ЧОМ, основатель клуба ИНБИ. Просветленное состояние он называл ясностью, подчеркивая: «Не достигнув ясности, мы будем находиться в том или ином формате ограниченности».
В результате дзен стал уникальным искусством развития созерцания, связанным с японской ментальностью, хоть он и является частью общей традиции буддизма. Благодаря особому эстетическому началу дзен стал формой познания и переживания совершенства.
Каждая великая традиция привнесла нечто свое с позиции развития возможностей мозга. Это происходило в силу особенностей усилия, которое характерно для той или иной практики. Эти усилия формируют устойчивые нейронные связи, развивающие тот или иной отдел или зону мозга. То есть каждая матричная культура задает усилие в мозге, которое характерно именно для нее — это ее своеобразный интегральный почерк.
Так, мозг, развитый согласно египетской традиции, имеет свои характеристики, вибрационную частоту и геометрические свойства. То же касается особенностей индонезийского направления, германо-скандинавского и т. д. — каждое из них характеризуется своей формой преобладающего усилия, развивающего в мозге ту или иную область.
В практике дзен нарабатывается особое качество функционирования мозга, которое можно назвать развиваемым, надстроечным, то есть формируемым не от рождения, а благодаря усилию постнатального строительства.
Возьмем, к примеру, великую дзенскую концепцию не-ума. Это форма вырабатывания одного, более высокого вида усилия, над другим. И это можно сопоставить как формулу вырабатывания внутренней мысли, которая перекрывает простое отзеркаливание. Это усилие соотносится с понятием Лотосового отдела мозга, который способствует организации работы сознания с позиции сверхсознательного, или над-сознательного усилия. Данное состояние позволяет практикующему наращивать ментальный ресурс и силу, которая формируется за счет усваивания энергий высшего порядка. На этой дзенской основе строятся многие японские учения — такие, как ямагучи, ниндзя, самураи, практики отшельничества или боевые искусства.
С позиции развития мозга ключевая особенность практики дзен состоит в выраженном медитативном состоянии — вне зависимости от того, какую технику мы выполняем. Она обладает мощным центрирующим началом, что открывает дорогу к высшим возможностям мозга вне зависимости от того, является ли практика дзен для вас основной или вспомогательной.
Благодаря практике дзен происходит настройка и активизация определенного отдела мозга, который называется Лотосовым, Жемчужным или Алмазным. Также его называют «мозгом Будды», который ассоциируется с раскрытием нирванического состояния. Данный отдел расположен между центром головы и макушкой, и задача, связанная с практикой дзен, заключается именно в проникновении и активизации данного отдела мозга.
Усилие удержания себя в Лотосовом отделе мозга соотносится со сверхсознательной природой переживания. Это действие изменяет качество сознания и осуществляет вывод мозга на резонансную частоту, способствующую наращиванию силы нашего мозга, что дает способность не отвлекаться и не терять энергию. Наивысшим видом реализации этого состояния является тантрическое состояние, ассоциируемое с практикой тантрического буддизма.
«В практике дзен мы выходим на связь с высшими полями, но при этом сохраняем адекватность, то есть контроль, — говорил Цзе Кун. — В этом глубина и значимость данного направления. Для рационального сознания это прекрасная возможность безопасно приучить свой мозг находиться в законах высшей реальности. Это практика для сильных людей, способных оставить в стороне то, что мешает развиваться и выйти на реализацию высших возможностей мозга. Формируемое состояние становится опорой для потокового сознания, для возможности дальнейшего генерирования энергии, но и само по себе имеет высочайшую ценность с позиции развития».
Медитация дзен ведет к переживанию того, что называют истинной природой, когда ум освобождается от ограничений и разделений, а сознание приходит к переживанию реальности в ее полноте, в своем целостном и вневременном качестве. Сознание постигает единство бытия, выраженное в моменте времени, то есть неразделенности мира, недвойственности (фуни, 不二, funi).
Было бы не вполне верно понимать это состояние в контексте восприятия двух осей, пространственной и временной, в их неразделенном качестве (имакоко, 今ここ, imakoko — здесь-и-сейчас как непрерывное настоящее). Природа не-ума характеризуется отсутствием концептуализации, структуризации как таковой — вместо этого осуществляется ясное видение того, как это разделение происходит и как его избежать.
С практических позиций здесь особенно выделяется учение мастера Кукая (Kukai, 空海), который, по преданию, обрел бессмертие и состояние нетленного тела благодаря практике дзен. Его трактат «Рассуждение о двух учениях, внешнем и внутреннем» стал отражением переживания двух видов реальности, «явной и сокрытой», которые в практике дзен всегда совмещены в видении их единой природы.
На практическом уровне это учение представляет особую форму тренировки сознания, постоянно работающего на пробуждение природы ума и удержание ясности, что сопровождается изучением разных способов сосредоточения. Таким образом, «Рассуждение о двух учениях» является важнейшим условием познания состояния дзен.
Одним из измерений этого состояния стала алхимия отшельников и монахов ямабуси (山伏, yamabushi), представителей направления сюгэндо (修験道, shugendo — путь духовного опыта, японск.), которое испытало наибольшее влияние древнего японского учения синтоизма за счет присутствия в практике природного начала. Если ритуальный, «институциональный» дзен — храмовая культура, то в случае с алхимией отшельников ямабуси преобразование достигается за счет динамической практики (шугё, 修行, shugyo), где концентрированное усилие вырабатывается в аскетичных условиях уединенной жизни в горах.
В практике дзен идет работа с дыханием (икинуки, 息抜き, ikinuki), сосредоточением (дзё, 定, jo) и гармонизацией энергии, реализуемой в технике мудр кудзи-ин (九字印, kuji-in).
Форма тэнсё-ката через дыхание и напряжение позволяет развить психическую силу невероятной мощи. Это истинная демонстрация японского сознания, способности переводить любую практику в усилие, а любое усилие — в преображение.
Работа с центром тандэн (丹田, tanden, dantian) предполагает формирование источника энергетического пробуждения, способного питать Лотосовый отдел мозга. Тандэн в традиции дзен понимается как центр сосредоточения жизненной энергии и внутреннего дыхания, связанный с Лотосовым отделом. Работа с этим центром являет собой особый вид сознательного дыхания.
Важной частью практики дзен является суйдзен (吹禅, suizen) — медитативная работа с бамбуковой флейтой сякухати. Это глубинная техника, относящаяся к алхимическому направлению дзен, которая доступна не только монахам комусо (虚無僧, komuso) школы Фукэсю (普化宗, fukeshu), но и всем, кто изучает возможности формирования энергодыхания икинуки. В рамках этой практики происходит, скорее, проработка дыхания, чем обучение игре на музыкальном инструменте.
Игра на флейте может сопровождаться ношением традиционного головного убора тэнгай (天蓋, tengai). Это глубоко символичный предмет, использование которого позволяет отрешиться от мирской суеты, преодолеть личностные ограничения, освободиться от давления эго и направить сосредоточение внутрь. Это действенный способ настройки ума, создания усилия постоянного присутствия в реальности.
Ближайшие мероприятия
3–7 февраля 2027
Дзен — это великое японское искусство созерцания, вернее, проведение пути через созерцание. Это не просто созерцательная система, а искусство оперирования созерцанием.
Расписание
СБ
08:30-10:00
Практика дзен
Большой зал
Роман Алексеев
Мастера
Оставить отзыв
Пока нет отзывов